常聽到學佛的人相互提醒：“小心！勿造口業！”這裏的“口業”主要是指謗法謗僧，說人過失，挑撥是非等等。然而另一種更嚴重的口業往往被人所忽視，那就是：隨便宣說有關甚深見地的話語。
所謂“有關甚深見地的話語”，主要指有關般若智慧、法性（自性）等方面的話語，諸如“煩惱即菩提”，“本來無一物”等等大家常能聽到的話。
所謂“有關甚深見地的話語”，主要指有關般若智慧、法性（自性）等方面的話語，諸如“煩惱即菩提”，“本來無一物”等等大家常能聽到的話。
般若智慧是佛法的核心，佛陀正是通過宣說般若智慧令眾生
認識佛性而解脫成佛的。既然般若智慧對眾生有如此大的好處，那爲什麽不能夠隨便宣說呢？正是因爲般若智慧如此重要，正是爲了保護眾生的善根慧命，所以必須要在各種條件都具足時才能宣說。如果條件不具足就隨意宣說，將是嚴重的“壞法罪”，那樣不僅會損害聽法者的慧命，也會障礙說法者的修行，更會加速正法衰亡。
宣說甚深見地需要哪些條件呢？概括起來有這麽幾點：說法者必須有傳承有實修，聽法者必須是相應的根器，說法的時節因緣必須成熟，說法的地點環境必須恰當等等。按照印度那爛陀寺的規定，傳法時必須具備“五圓滿”：本師圓滿、境圓滿、眷屬圓滿、時圓滿、法圓滿。
宣說甚深法要是一件十分嚴肅重大的事情，絕不可以隨便。不恰當的說法會斷送眾生的慧命，是最嚴重的殺生，是比十惡業還要嚴重千萬倍的罪業。
佛法甚深如大海，非凡夫所能測度，而正與邪的差別又是那麽的細微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在這一點上，祖師菩薩們也曾有所示現。宗喀巴大師早年在讀《大般若經》的時候，因爲看到經中反複強調“空性”，因而感到似乎一切都“空”了，甚至開始懷疑到底有沒有佛，後來經過猛厲地懺悔才闖過了這一險關。
這給後人嚴重的警示：連宗喀巴大師這樣的菩薩都險些走岔路，更何況我們這些初學呢！那麽，當我們隨意向人宣說有關“般若”、“空性”等等的話語時，我們自己真正明白這些話嗎？聽者是這樣的根器嗎？他會不會因此而起邪見？我們究竟是增長他的善根還是斷送他的慧命呢？我們到底是在弘法還是在謗法呢？我的一位師兄就是如此。他在法上遲遲得不到認識，師父一針見血地指出了他的問題所在：他“嘴大”，喜歡亂說，因此障了他人的道，也就障了自己的道。以我的愚見，目前在漢傳佛法中，有兩件事情極爲重要而卻沒有被重視，那就是“傳承”和“守密”。在這兩點上，藏傳佛教有許多地方值得我們借鑒。
在藏傳佛教中，念任何一部經、任何一個咒，乃至最開始的皈依發心文，都有相應的傳承。所謂“傳承”，不僅僅是文字的傳授，它更是一種心法，就是所謂的“以心印心”。清淨的傳承有如“不間斷的金線”，從釋迦牟尼佛以來代代相傳沒有中斷，沒有被汙染。當弟子得到師父的某一傳承時，弟子當時不一定會有什麽特殊的感受，但是在弟子的阿賴耶識中已經種下了正法的種子，這樣再看相關的文字，就不容易走偏差。相反，如果弟子沒有傳承而先看了相關的文字，那麽弟子很可能會先入爲主，以自己的分別心對文字所詮義理産生誤解，從而在阿賴耶識中埋下了不清淨的種子，嚴重遮障趣入正法的因緣。在藏傳佛教中，許多法本如果未經灌頂是絕對不可以看的，就是這個道理。
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